Permiso e oraciones para la ceremonia o ritual con hongos

Cultivo líquido mazateco

La etnomicología es la combinación de la etnografía (el estudio de las costumbres de los pueblos y culturas individuales) y la micología (el estudio de los hongos). En concreto, profundiza en cómo el uso de los hongos difiere entre las comunidades y se pregunta por los conocimientos locales, las prácticas culinarias y de consumo, las adaptaciones ecológicas humanas y el papel de los hongos en los ámbitos dietético, medicinal, espiritual, recreativo, económico y cognitivo del ser humano.

Hay muchas razones por las que estudiar la etnomicología es importante. En primer lugar, podemos estudiar el cambio climático a través de las comunidades micófilas (amantes de los hongos), sobre todo porque comprender los conocimientos ecológicos y micológicos locales es fundamental para conservar los sistemas ecológicos y promover medios de vida sostenibles. Esto se debe a que los hongos micorrícicos tienen una relación simbiótica con las raíces de las plantas, manteniendo las masas forestales de todo el mundo al proporcionar una red que conecta las plantas y les ayuda a compartir nutrientes, agua y compuestos de señalización. Esta red almacena carbono, ayudando a regular el clima. Al comprender mejor el estado y los cambios en la distribución y abundancia de los hongos, tenemos una visión más profunda del bienestar ecológico general, lo que nos proporciona más información para adaptarnos y combatir el cambio climático.

Lengua mazateca

Los psicodélicos se han utilizado durante siglos en ceremonias espirituales. A veces denominadas prácticas chamánicas, las culturas indígenas de todo el mundo utilizan diversas formas de ritual para conectar con el reino espiritual. Utilizando la meditación, el trance, los tambores y los sacramentos psicoactivos, las culturas humanas han buscado durante mucho tiempo la comunicación con nuestros antepasados, el entorno natural y otros espíritus o entidades.

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, la naturaleza ha estado integrada en la psique humana. Pero con la expansión de la revolución científica, la naturaleza pasó a ser vista como algo externo a nosotros, un objeto que podía ser aislado e investigado por ser inanimado. En antropología, las culturas que interactúan con un mundo vivo y dinámico parecen vivir en una relación recíproca con el entorno natural en lugar de luchar por superarlo.

La diferencia más significativa entre las culturas de mentalidad occidental y las indígenas puede verse en la idea del animismo o panpsiquismo. Estas creencias hablan de una visión del mundo en la que todas las cosas, incluso la propia Tierra, tienen un espíritu, un alma o una conciencia. Y el panpsiquismo considera que “los elementos materiales del universo tienen propiedades mentales”.

Tribu mazateca

Este artículo necesita citas adicionales para su verificación. Por favor, ayude a mejorar este artículo añadiendo citas de fuentes fiables. El material sin fuente puede ser cuestionado y eliminado.Buscar fuentes:  “María Sabina” – noticias – periódicos – libros – académicos – JSTOR (enero de 2022) (Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje de la plantilla)

María Sabina Magdalena García (22 de julio de 1894 – 22 de noviembre de 1985)[1] fue una curandera, chamana y poeta mazateca[2] que vivió en Huautla de Jiménez, un pueblo en la zona de la Sierra Mazateca del estado mexicano de Oaxaca en el sur de México. [Sus ceremonias de curación con hongos sagrados, llamadas veladas, se basaban en el uso de hongos psilocibios, en particular el Psilocybe caerulescens, un hongo sagrado importante para los mazatecos[4] Las veladas de María Sabina contribuyeron a popularizar el uso ritual indígena mexicano de los hongos enteógenos entre los occidentales, aunque no era su intención[5].

María Sabina nació en las afueras de Huautla de Jiménez, en la Sierra Mazateca, hacia finales del siglo XIX. Aunque la propia Sabina no estaba segura, creía que su año de nacimiento era 1894. Sus padres eran campesinos; su madre era María Concepción, mientras que su padre, Crisanto Feliciano, murió de una enfermedad cuando ella tenía tres años. Tuvo una hermana menor, María Ana. Su abuelo y bisabuelo por parte de su padre también eran chamanes, expertos en el uso de los hongos para comunicarse con Dios, según sus creencias. Tras la muerte de su padre, su madre trasladó a la familia a la ciudad, y Sabina creció en la casa de sus abuelos maternos[6].

Oaxaca

Un viaje psicodélico puede ser una de las experiencias más sagradas de la vida de una persona. Y, sin embargo, ese impulso de tomar un psicodélico por una razón espiritual suele pasarse por alto como motivo para levantar la prohibición de las sustancias psicodélicas.

No, no estamos hablando de “iglesias” de hierba o psilocibina de reciente creación que se construyen en torno al uso de sustancias controladas bajo protección religiosa, sino de religiones establecidas desde hace mucho tiempo que incluyen el uso de psicodélicos en la práctica contemporánea. En un movimiento pequeño pero de rápido crecimiento, los miembros de las religiones abrahámicas están incorporando enteógenos -sustancias que provocan experiencias espirituales- en sus propias prácticas, y haciendo referencia a las tradiciones bíblicas como precedente para hacerlo.

Y no todo son enfoques espirituales de la Nueva Era aplicados a la religión establecida: Las pruebas arqueológicas demuestran la presencia de residuos de cannabis en lugares bíblicos sagrados de la antigua ciudad de Tel Arad, en Israel, mientras que los estudios también señalan el uso de madera de acacia (que contiene DMT) y un cóctel de otros enteógenos utilizados en los rituales de incienso israelitas, así como el kaneh-bosm (cannabis) en el aceite de la unción sagrada de Cristo.