Trabajos en la antigua China
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Los adivinos hacían preguntas a las divinidades sobre el tiempo futuro, la siembra de las cosechas, la suerte de los miembros de la familia real, los esfuerzos militares y otros temas similares[1]. Estas preguntas se grababan en el hueso o la concha en escritura de hueso de oráculo utilizando una herramienta afilada. A continuación, se aplicaba un calor intenso con una varilla de metal hasta que el hueso o la concha se agrietaban debido a la dilatación térmica. El adivino interpretaba entonces el patrón de las grietas y escribía también el pronóstico en la pieza[2]. La piromancia con huesos continuó en China hasta la dinastía Zhou, pero las preguntas y pronósticos se escribían cada vez más con pinceles y tinta de cinabrio, que se degradaba con el tiempo.
Las inscripciones contienen unos 5.000 caracteres diferentes[5], aunque sólo se han identificado con certeza unos 1.200[9]. [Proporcionan información importante sobre el periodo Shang tardío, y los estudiosos han reconstruido la genealogía real Shang a partir del ciclo de sacrificios ancestrales que registran[10][b] Cuando se descubrieron a finales del siglo XIX y se descifraron a principios del siglo XX[11], estos registros confirmaron la existencia de los Shang, que algunos estudiosos habían puesto en duda hasta entonces.
I ching adivinación wiki
El I Ching o Yi Jing (chino: 易經, mandarín: [î tɕíŋ] (escuchar)), traducido habitualmente como Libro de los Cambios o Clásico de los Cambios, es un antiguo texto chino de adivinación que se encuentra entre los clásicos chinos más antiguos. Originalmente un manual de adivinación en el periodo Zhou occidental (1000-750 a.C.), el I Ching se transformó en el transcurso de los Estados Combatientes y los primeros periodos imperiales (500-200 a.C.) en un texto cosmológico con una serie de comentarios filosóficos conocidos como las “Diez Alas”[1] Tras pasar a formar parte de los Cinco Clásicos en el siglo II a.C., el I Ching fue objeto de comentarios eruditos y la base para la práctica de la adivinación durante siglos en todo Extremo Oriente, y con el tiempo adquirió un papel influyente en la comprensión occidental del pensamiento filosófico de Asia oriental[2].
Como texto de adivinación, el I Ching se utiliza para una forma tradicional china de cleromancia conocida como adivinación I Ching, en la que se manipulan manojos de tallos de milenrama para producir conjuntos de seis números aparentemente aleatorios que van del 6 al 9. Cada uno de los 64 conjuntos posibles corresponde a un número de seis. Cada uno de los 64 conjuntos posibles corresponde a un hexagrama, que puede consultarse en el I Ching. Los hexagramas están dispuestos en un orden conocido como la secuencia del Rey Wen. La interpretación de las lecturas del I Ching ha sido objeto de interminables discusiones y debates a lo largo de los siglos. Muchos comentaristas han utilizado el libro simbólicamente, a menudo para orientar en la toma de decisiones morales según el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los propios hexagramas han adquirido a menudo un significado cosmológico y se han relacionado con muchos otros nombres tradicionales de los procesos de cambio, como yin y yang y Wu Xing.
Antiguos comerciantes chinos
Las cuatro ocupaciones no siempre estaban dispuestas en este orden[4][5] Las cuatro categorías no eran clases socioeconómicas; la riqueza y la posición social no se correspondían con estas categorías, ni eran hereditarias[1][6].
El sistema no tenía en cuenta a todos los grupos sociales presentes en la sociedad china premoderna, y sus amplias categorías eran más una idealización que una realidad práctica. La comercialización de la sociedad china en los periodos Song y Ming difuminó aún más las fronteras entre estas cuatro ocupaciones. La definición de la identidad de la clase shi cambió con el tiempo: de guerreros a eruditos aristocráticos y, finalmente, a eruditos-burócratas. También se produjo una fusión gradual de las clases acomodadas de comerciantes y terratenientes, que culminó a finales de la dinastía Ming.
Según los testimonios literarios existentes, las categorías de plebeyos en China se emplearon por primera vez durante el periodo de los Estados Combatientes (403-221 a.C.)[9]. A pesar de ello, el historiador Ban Gu (32-92 d.C.) de Han Oriental (25-220 d.C.) afirmó en su Libro de Han que las cuatro ocupaciones de los plebeyos ya existían en la época de Zhou Occidental (c. Sin embargo, hoy se sabe que la clasificación de las cuatro ocupaciones tal y como la entendió Ban Gu no existió hasta el siglo II a.C.[9] Ban explicó la jerarquía social de cada grupo en orden descendente:
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Algunos psicólogos opinan que las poderosas autoconcepciones y transformaciones de la psique requieren psicoterapia y un psicoterapeuta. Por supuesto, esto no es cierto. De hecho, la cuestión de conocerse a uno mismo y curarse ha existido varios miles de años antes de que nadie uniera las palabras “psique” y “terapia”, mucho antes incluso de que existiera la ciencia de la psicología o la propia ciencia occidental.
Para ayudar a mis alumnos a apreciar el panorama general del autoconocimiento y el cambio, les dejo experimentar con el I Ching, o “Libro de los Cambios”. El I Ching es uno de los textos fundamentales del taoísmo chino. Consta de 64 “hexagramas”, cada uno de los cuales es una imagen/símbolo que se aplica a una situación social, psicológica y/o espiritual específica pero compleja. Se consulta el I Ching como si fuera un sabio consejero y oráculo. Tras plantear una pregunta sobre un asunto o una situación de tu vida, lanzas monedas u ordenas “al azar” palitos cortos, y la configuración resultante te señala el hexagrama correspondiente del I Ching. El hexagrama le ayudará a aclarar su situación actual y su estado de ánimo, a predecir el resultado futuro y a ofrecerle consejo.